Joachim Faulstich

Das Innere Land

Bewusstseinsreisen zwischen Leben und Tod

Knaur e-books

Inhaltsübersicht

Über Joachim Faulstich

Joachim Faulstich ist Autor und Regisseur wissenschaftlicher Fernsehdokumentationen und hat für seine Arbeit zahlreiche Preise erhalten. Seit 20 Jahren beschäftigt er sich mit alternativen Heilverfahren und aktueller Bewusstseinsforschung. Mit seinen Filmen Jenseitsreisen, Reätselhafte Heilung und Das Geheimnis der Heilung hat er die neuen Erkenntnisse der Wissenschaft einem Millionenpublikum bekannt gemacht. Er lebt in der Nähe von Frankfurt am Main.

Über dieses Buch

In der Nähe des Todes haben viele Menschen das Gefühl, ihren Körper zu verlassen und jenseitige Landschaften wahrzunehmen. Sind diese Visionen besondere Träume, oder weisen sie auf eine »andere Wirklichkeit« hin?

Dieses Buch nimmt mit auf eine spannende Reise in die verzweigten Regionen des Bewusstseins, in das Innere Land. Die Weisen des Ostens, die christlichen Mönche des Mittelalters und die Schamanen der Naturvölker haben es seit Jahrhunderten erkundet.

Was können wir heute von ihren Erfahrungen lernen? Welche Bedeutung haben diese uralten Erkenntnisse für unser modernes Verständnis der Wirklichkeit, was sagt die Wissenschaft dazu? Und: Gibt es tatsächlich Wege, schon zu Lebzeiten eine Ahnung von dem zu gewinnen, was Sterbende sehen?

Ein Grundlagenwerk über Nahtoderfahrungen und die Reise des Bewusstseins.

Impressum

eBook-Ausgabe 2012

Knaur eBook

© 2003 Knaur Verlag

Ein Unternehmen der Droemerschen Verlagsanstalt

Th. Knaur Nachf. GmbH & Co. KG, München

Alle Rechte vorbehalten. Das Werk darf – auch teilweise – nur mit Genehmigung des Verlags wiedergegeben werden.

Redaktion: Diane Zilliges

Covergestaltung: ZERO Werbeagentur, München

Coverabbildung: Getty Images, München

ISBN 978-3-426-41471-2

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Endnoten

Solange wir leben, erscheint uns die Wirklichkeit des Alltags unantastbar, und die Zeit, auch wenn sie sich oft mit unerklärlicher Schnelligkeit bewegt, erleben wir als eine Quelle, die niemals versiegt. Wir wissen, dass es den Tod gibt, aber wir sehen ihn als fernes Bild einer Realität, die wir anerkennen und gleichzeitig leugnen. Fast immer fühlen wir uns so, als ob das Unausweichliche uns nicht berühren könnte. Nur wenn der Tod die Räume betritt, in denen unsere Familie oder unsere Freunde leben, spüren wir für einen Moment seine Macht, und in der Trauer beweinen wir auch uns selbst.

Nur selten schicken wir unser Bewusstsein auf eine Reise und träumen uns für einige Zeit in die Welt der Phantasie, in der Tod und Leben eins sind und das Ende die Quelle eines neuen Anfangs, so wie wir es früher taten, als wir noch nichts von dem Glauben der Erwachsenen ahnten. Dieser Glaube nämlich, dem wir nun schon so viele Jahre anhängen, ist ein Ausdruck der Vernunft, also des Wachbewusstseins. Er ist ein Kind der einfachen Logik, die sich seit Jahrhunderten zum Herrn unseres Denkens erhoben hat. Die changierenden Bewegungen der Seele erscheinen ihm wie ein unruhiges Meer des Irrationalen, dem er die festen Deiche des ordnenden Verstandes entgegensetzt und dem er Jahr für Jahr neue Gebiete abringt. Weil wir mit unserem Ich diesseits des Deiches leben, verhalten wir uns seltsam gespalten: Auf dem festen Boden der Vernunft stehend, die nur die materielle Seite des Seins wirklich anerkennt, blicken wir hinaus ins Meer und fühlen eine andere Wahrheit, die wir gleichzeitig glauben und leugnen.

Dieses Buch will dazu ermutigen, den Blick auf die fernen Landschaften zu richten, die sich am Horizont abzeichnen. Dort, jenseits einer Kette von Inseln, liegt ein festes Land, das wir auf den Flügeln unseres Bewusstseins erreichen können. Ich nenne es das Innere Land, weil wir dorthin reisen können, wenn wir uns von den Sinneseindrücken der äußeren Wirklichkeit für eine gewisse Zeit lösen. Es mag uns zunächst als eine Welt der Phantasie erscheinen, weil seine Formen so leicht veränderbar sind, aber wenn wir es häufiger betreten, werden wir sehen, dass sich seine Strukturen immer klarer abzeichnen.

Auf Reisen durch die Zeit und rund um die Erde werden wir in diesem Buch Menschen begegnen, die das Innere Land erforschen. Weil es das Geheimnis des Todes und des Lebens berührt, mag auf den ersten Blick vielleicht der Gedanke entstehen, es ginge um Fragen des Glaubens. Aber dieser Eindruck wäre nicht richtig, denn die Forschungsreisen ins Innere Land sind eine Sache der Erfahrung. Vielleicht wird es gelingen zu zeigen, dass jenseits der kindlichen Hoffnung auf einen Vater oder eine Mutter, die aus der unsichtbaren Welt unsere Geschicke leiten, aber auch jenseits des trotzigen Glaubens an die Sinnlosigkeit der Welt Möglichkeiten existieren, die Bedeutung des Seins zu fühlen.

Die Mystiker aller Religionen haben dies seit Jahrhunderten, vielleicht seit Jahrtausenden getan und sind von den Führern ihrer Konfessionen dafür nicht selten verfolgt und von den Menschen ihrer Umgebung verlacht worden. Aber in der Erfahrung liegt ein Weg der Stärke, der von den modischen Strömungen der Zeit ein wenig unabhängiger macht. Auch manche Wissenschaftler, die auf dem Weg zu den äußeren Grenzen der Erkenntnis dem Charakter der Wirklichkeit nachspüren, haben es nicht leicht, sich unter den strengen oder spöttischen Blicken der Mehrheit zu behaupten. Und doch rütteln sie unübersehbar an den Grundpfeilern, auf denen unser alltägliches Weltbild ruht. Auch von ihren Gedanken wird die Rede sein.

Weil dieses Buch von den Landschaften der Seele spricht, ist es in einer Sprache gehalten, die sich in Bildern bewegt. Denn farbige Zeichnungen sind die Ausdrucksformen der Seele, und es entspricht den Regeln der Höflichkeit, sich der Sprache des Gastgebers zu bedienen, wenn wir seiner Einladung folgen.

Die Leserinnen bitte ich um Nachsicht, wenn ich im Text bisweilen nur die männliche Form verwende und nicht stets darauf hinweise, dass es Träumerinnen und Träumer, Schamaninnen und Schamanen, Mystikerinnen und Mystiker gibt. Wenn der Zusammenhang allgemein ist, sind immer beide Seiten gemeint, Frauen ebenso wie Männer.

Vielleicht kann dieses Buch Menschen helfen, die über das Mysterium des Todes nachdenken und dabei ihrer Angst begegnen, aber auch der Hoffnung. Deshalb habe ich versucht, das Geheimnis aus der Erfahrung meiner eigenen, seit mehr als zwei Jahrzehnten andauernden Reise zu betrachten. Viele Menschen haben mir dabei geholfen, tiefer in die Welt jenseits des Wachbewusstseins vorzudringen, ohne den Kontakt zu unserer Wirklichkeit zu verlieren.

Wer die Reisewege der Seele erkunden will, braucht einen klaren Verstand, rationale Schärfe und gleichzeitig völlige Offenheit für die wechselnden Bilder anderer Dimensionen des Bewusstseins. Wer nur dem klaren Verstand folgt und keine Offenheit zulässt, ist wie ein Wanderer, der die Grenzen seines Landes befestigt und gleichzeitig bestreitet, dass jenseits der Grenze ein anderes Land existiert. Wer die Offenheit pflegt, aber den kritischen Geist ablehnt, ist wie ein Tagträumer, der sich den inneren Bildern überlässt und bestreitet, dass die äußere Realität Bedeutung hat.

Aber die Vernunft, wie wir sie im Alltag nutzen, um unserem Weg Sicherheit zu geben, ist ein trügerisches Mittel in den Räumen der Seele. C. G. Jung hat diesen Gedanken so ausgedrückt:

Der Weg, den dieses Buch beschreibt, ist nur einer von vielen. Das Land allerdings, in das er führt, existiert in jedem von uns.

Die frühen Wissenschaftler des Geistes, die Schamanen aller Völker, gingen empirisch vor, sie ließen nur gelten, was sie selbst erfahren hatten. Jeder Schritt in die weiten Landschaften der Seele war der vorsichtige, neugierige Schritt des Forschers, der nur seiner eigenen Wahrnehmung vertraut und seinem eigenen Weg folgt. Im Austausch, auch im Wettstreit und bisweilen im Kampf mit anderen Forschern stellten die Bewusstseinsreisenden ihre Sicht auf die Probe. Am Ende zählte nur, welcher Weg sich als hilfreich, als heilsam für die Lebenden erwies. So entdeckten die ersten Schamanen neue Pfade und lernten die Gefahren einzuschätzen, die jede Reise begleiten.

Für die Pioniere der frühen Zeit waren die Reisen ins Innere Land immer Reisen auf Leben und Tod, die Rückkehr war nicht gewiss. Tatsächlich erlebten sie die andere Wirklichkeit als gefährliche, vor allem aber unendlich verzweigte Region, in dem sich eine reisende Seele leicht verirren kann, für alle Zeit. Dann würde der Körper verloren sein, den sie auf dem Boden der Hütte, des Zeltes oder der Jurte zurückgelassen hatten. In den Landschaften der anderen Welt warteten aber auch Angreifer, die Seelen fremder Zauberer oder unberechenbare Geister, die den Weg versperrten. Tatsächlich begegneten viele Schamanen auf ihren ersten Reisen dem Tod, aber indem sie ihn als überwältigende Macht annahmen, kehrten sie als veränderte Menschen zurück ins Leben.

Für den Psychologen sind die Berichte von Tod und Wiedergeburt der Schamanen nur symbolisch, die Schamanen dagegen erlebten das Ende als wirklich, sie fanden sich, zerstückelt von Ungeheuern, in die Leere des Nichts geworfen, verirrt in fernen Welten ohne Wiederkehr, und am Ende doch gerettet, wiedergeboren, als neue Menschen zurückgekehrt. Für die archaischen Stämme aller Zeiten bis in unser Jahrhundert sind Schamanen deshalb Bezwinger des Todes, Menschen, die eine Grenze überschritten und Dimensionen jenseits der Vorstellungskraft erreicht haben. Wer vom Tod ins Leben zurückkehrt, ist ein Mensch mit besonderen Aufgaben für die Gemeinschaft, ein Wanderer zwischen den Welten, der künftig eine verirrte Seele im Jenseits aufspüren und dem Schwerkranken zurückbringen kann. Und er kann als Wissender die Seelen der Toten in die andere Welt geleiten.

Als die christlichen Missionare und später die Ethnologen das Universum der letzten Stämme erkundeten – die einen mit dem Ziel, es zu zerstören, die anderen, es zu sezieren –, fanden sie eine vollständige Kosmologie voller ähnlicher Erfahrungen, ganz gleich, welches Volk sie trafen. Aber erst im 20. Jahrhundert verstanden einzelne Ethnologen, dass hier kein Aberglaube seltsame Phantasien hervorbrachte, Zauberergeschichten, komponiert aus Wünschen, Ängsten und dem Willen zur Macht. Sie nahmen die Berichte ihrer Informanten als wirkliche Erfahrungen ernst. Und sie fanden einen Schlüssel für das Geheimnis, weil sie ihre Rolle als Beobachter aufgaben und bereit waren, Schüler zu werden. Statt die Berichte der Schamanen mit dem Fallbeil der Psychiatrie oder dem Messer der Psychoanalyse zu zerlegen, erklärten sie sich bereit, von den Zauberern zu lernen. Indem sie sich öffneten, erfuhren sie in kurzer Zeit mehr über das Innere Land als alle ihre analytischen Vorgänger zusammen. Sie verstanden, dass Wissen mehr ist als die Sammlung von Berichten über Erfahrungen, dass es vielmehr nur in der Erfahrung selbst wachsen kann. Einer dieser Pioniere ist der amerikanische Anthropologe Michael Harner, der in den 50er-Jahren des 20. Jahrhunderts die Position des überlegenen Wissenschaftlers aufgab und in den Dschungeln Südamerikas Regionen des Bewusstseins betrat, die seit Jahrhunderten im Westen vergessen waren. Die Reise Harners war gefährlich, denn sein Fahrzeug war eine psychedelische Droge, ein Zaubertrank aus einer Liane des Regenwaldes. Der Ayahuasca-Trank, einmal eingenommen, schleudert den Geist aus dem Körper und überlässt ihn für viele Stunden den Gefahren der anderen Welt. Harners Experiment war also riskant, vielleicht sogar ein Risiko auf Leben und Tod. Er hatte keine Möglichkeit, die Zusammensetzung der Stoffe vorher zu prüfen, die richtige Dosierung zu erproben, die Nebenwirkungen zu studieren. Er vertraute seinen Reiseführern, Indianern vom Stamm der Shipibo-Conibo im Regenwald von Peru, an der Lagune Yarinacocha, dem See der ragenden Palmen.

Es war Nacht im Dorf, das nur aus wenigen Hütten bestand, Pfahlbauten ohne Wände, mit Palmblättern gedeckt. Die Zeremonien der Schamanen finden stets in völliger Dunkelheit statt, denn wer nach innen sieht, den stört das Licht der dreidimensionalen Wirklichkeit. Die Helligkeit des Tages lässt die Bilder verblassen, auch deshalb, weil der heute längst chemisch entschlüsselte Trank die Lichtempfindlichkeit des Auges steigert. Michael Harner berichtet:

Die fremden Wesen wurden ihm unheimlich, Michael Harner begann, sich mit aller Kraft gegen die »Rückkehr zu den Urformen« zu wehren. Die Indianer, die seine Reise begleiteten, gaben ihm in diesem Moment ein Gegengift, und langsam verschwanden die Visionen.

Der junge Anthropologe kehrte von seiner Jenseitsreise mit vielen Fragen zurück. Hatte er Bilder gesehen, die in seinem eigenen Unbewussten verborgen lagen? Was würden die Experten des Regenwaldes von seinen Visionen halten? Er suchte einen blinden Schamanen auf, der als einer der mächtigsten Heiler der Shipibo galt. Harner wählte den Begriff »Riesenfledermaus«, um das Bild jener Reptilien zu beschreiben, die sich als Herren der Welt bezeichnet hatten. Der blinde Schamane lächelte und meinte: »Oh, das sagen sie immer. Doch sie sind nur die Herren der äußeren Finsternis.«[4]

Es war wohl dieser Moment, der das Weltbild des jungen Anthropologen veränderte und ihn auf neue Weise über die Natur der Wirklichkeit nachdenken ließ. Der blinde Schamane am Rio Ucayali war mit den Bildern vertraut, kannte die handelnden Figuren, er hatte sie selbst gesehen, immer wieder. War Harners Reise in das Innere Land also ein Blick in eine andere Ebene der Realität, so objektiv, wie uns die Alltagswirklichkeit erscheint? Oder löst die Droge bei allen Menschen dieselben Bilder aus, weil die chemischen Stoffe dieselbe Region des Gehirns verändern? Wenn dies so ist: Sind dann die Reisen der Schamanen nur Kunstbilder eines manipulierten Gehirns – oder öffnet der Trank mit chemischen Mitteln eine Pforte, die in denselben Ausschnitt einer anderen Wirklichkeit führt?

Tatsächlich sind viele Reisen in das Innere Land voller persönlicher Bilder, phantastische Schöpfungen des Geistes. Aber obwohl diese besonderen Bilder keine objektive Welt zeigen, wie sie im Alltag für jeden erkennbar scheint, sind sie doch nicht unbedingt nur subjektiv: Sie könnten eine allen Seelen gemeinsame grundlegende Wirklichkeit zeigen. Ist das Innere Land also für alle Menschen gleich, auch wenn es jeder aus unterschiedlichen Blickwinkeln und gefärbt durch unterschiedliche Vorerfahrungen, aus der Sicht seiner Kultur und seiner Herkunft wahrnimmt?

Eine große Ähnlichkeit der Erfahrungen bei gleichzeitiger Unterschiedlichkeit der Bilder begegnet uns auch in den Berichten moderner Rückkehrer von der Grenze des Todes. Es gibt heute in den Büchern und Archiven viele tausend Aufzeichnungen jener weiten Reise, die »Todesnähe-Erfahrung« genannt wird.

Im Zeitalter der High-Tech-Medizin haben Millionen Menschen unfreiwillig die Pforte geöffnet und einen Blick in Dimensionen geworfen, deren Existenz sie zuvor nicht für möglich hielten. Was sie sahen, waren verzweigte Landschaften von ungeheurer Tiefe, viele Rückkehrer trafen helfende Gestalten, oft eigene Verwandte oder Freunde, die schon lange verstorben waren.

Irgendwann – wenn ihre Reise sehr weit führte – kamen sie an eine Grenze, eine Barriere, die sie nicht überwinden konnten oder wollten, denn dahinter lag das Land ohne Wiederkehr. Bisweilen mussten sie auch Gefahren überwinden, wie die Schamanen des Regenwaldes und der sibirischen Steppen. Und vor allem erlebten sie die Gegenwart einer Kraft, die sie als Licht beschrieben – ein abstraktes, gleichwohl wie von Bewusstsein erfülltes Licht, wärmende Strahlen für die Seele.

Die Gefühle von Frieden und Glück, die Wahrnehmung des Lichtes, die Gegenwart gewaltiger Landschaften, das alles waren Elemente dieser Reise ins Jenseits, von der viele übereinstimmend berichten. Und doch sah jeder unterschiedliche Bilder: majestätische Wüsten, Berge und Täler, Seen oder das Meer, ferne Inseln und weite, mit Blumen bedeckte Wiesen. Landschaften von erhabener Schönheit, paradiesisch. So groß die Unterschiede im Detail, so groß sind die Gemeinsamkeiten in der Empfindung.

Die erste Reise des Anthropologen Michael Harner unterscheidet sich von den »klassischen« Todesnähe-Erfahrungen – er erreichte offenbar eine andere Region des Inneren Landes, weil der Lianentrank ein anderes Tor öffnete. Aber die Erzählungen der alten Schamanen, wie sie uns Forschungsreisende aus Nordamerika und dem Sibirien des späten 19. und des frühen 20. Jahrhunderts überlieferten, zeigen viele Elemente, die den Berichten aus den Kliniken des 21. Jahrhunderts ähneln.

Dass sich Tod und Leben auf der Ebene des Bewusstseins durchdringen, daran lassen die Schamanen wenig Zweifel. Weil das Wachbewusstsein nur ein Fokus auf einen kleinen Bereich der Seele ist, aus dem sich das Ganze formt, ist auch das Jenseits für sie stets gegenwärtig. Wir sind also Bewohner zweier Welten, gleichzeitig im Raum der Alltagswirklichkeit und, wahrscheinlich mit dem größten Teil unseres Selbst, in der fernen Region, die von analytischen Psychologen »das Unbewusste« genannt wird. Moderne Pioniere der transpersonalen Psychologie finden hier auch den Bereich, der alle Individuen miteinander verbindet, die Regionen einer übergeordneten Gemeinsamkeit aller denkenden und fühlenden Wesen, jenseits der subjektiven, individuellen Welt mit ihren von Gegensätzen und Widersprüchen durchzogenen Erfahrungen.

C. G. Jung hat diesen Bereich das »kollektive Unbewusste« genannt, die Welt der Archetypen, die gemeinsame Quelle also, aus der alles Unterscheidbare entsteht und mit der jedes Individuum verbunden bleibt. Das persönliche wie auch das kollektive Unbewusste sind aber nur ein – wenn auch wichtiger – Teil des großen Inneren Landes, in dessen Kern die Mystiker das All-Eine suchen. Es bleibt die Frage nach dem Charakter der Wirklichkeit dieser Landschaften der Seele. Unbestritten ist nur die Existenz der Erfahrungen. Umstritten ist die Frage, ob all diesen Reisen eine Bedeutung zukommt, die über den einzelnen Menschen hinausweist. Als Menschen des 21. Jahrhunderts, aufgewachsen im materialistisch geprägten Westen, erscheint uns die Trennung von subjektiver Wahrnehmung und objektiver Wirklichkeit zwangsläufig: Nur die objektive Wirklichkeit hat Bedeutung, die subjektive Erfahrung sagt nur etwas über das Individuum, niemals kann sie hinweisen auf eine größere Wirklichkeit hinter dem sichtbaren Schein. Dieses Paradigma der materialistischen Weltsicht, das wir alle wie eine unverrückbare Wahrheit in uns tragen, wird aber seit fast 100 Jahren mehr und mehr von den Theorien der neuen Physik erschüttert, die dem Beobachter eine entscheidende Rolle im Entstehen der Wirklichkeit zuweist. In der Beobachtung der subatomaren Teilchen entscheidet der Versuchsleiter mit seiner Messung, ob sich ein materielles Objekt oder eine Welle zeigt. Als Welle ist der Gegenstand der Beobachtung vollständig immateriell, und statt einer klaren Ortsbestimmung im Raum findet der Physiker diffuse Wahrscheinlichkeitswolken, die jede präzise Voraussage unmöglich machen. Entscheidet sich der Versuchsleiter für die Messung des materiellen Objektes, findet er präzise Koordinaten im Raum, aber jetzt ist die Welle nicht mehr nachweisbar. Beides zugleich wahrzunehmen ist nicht möglich – und doch existiert das »Teilchen« jederzeit in seiner Doppelnatur.

Könnte es sein, dass unser Blick auf die Welt den Charakter der Wirklichkeit erst erschafft? Für die Mikrowelt der Quanten gilt diese Aussage als gesichert. Aber auf die Makrowelt unserer Alltagswirklichkeit ist sie nicht ohne weiteres zu übertragen. Wo liegt die Grenze für die Gültigkeit dieser rätselhaften Phänomene der Neuen Physik? Welche Rolle spielt das Bewusstsein bei der Stabilisierung der dreidimensionalen Realität? Und welche Konsequenzen hat die Macht des Beobachters, Wirklichkeit zu erschaffen, für die Welt der inneren Bilder?

Fragen nur, an dieser Stelle, Gedankenspiele, die deutlich machen, dass die Unterscheidung von Wirklichkeit und Schein nicht so leicht zu treffen ist, wie wir als späte Schüler Newtons leichthin annehmen (auch wenn Newton selbst durchaus an eine Welt jenseits seiner Versuchsanordnungen glaubte).

Kehren wir vorerst zurück in die Welt der Schamanen. Einer der größten, von denen wir wissen, der Eskimo Aua, schilderte dem Polarforscher Rasmussen Anfang des 20. Jahrhunderts seine Erlebnisse. Obwohl Aua viele Reisen in die Regionen der anderen Welt unternommen hatte, blieb er bescheiden und staunend vor dem Geheimnis der Wirklichkeit, des Lebens und des Todes. Er wusste und sah doch, dass er nicht wusste – ein Philosoph der Arktis. Aua sagt:

Aua bleibt hier zurückhaltend, erwähnt nicht seine persönliche Kenntnis jenes anderen Lebens, das er gleichwohl für selbstverständlich hält.

Der Tod erscheint in seinen Worten wie eine Person – und für die Wahrnehmung der Seele hat der Tod auch tatsächlich Gestalt. Carlos Castaneda, bis heute auf dem ethnologischen Parkett umstritten, aber sicher ein Pionier schamanischer Selbsterfahrung, lässt seinen Lehrer Don Juan sprechen, wenn er dem Tod eine Gestalt gibt – eine mythische, also tief in der menschlichen Seele angelegte Sicht der Wirklichkeit: