PREFACIO DE LOS TRADUCTORES

Este libro de Su Santidad el Dalai Lama ha sido escrito con la intención de proporcionar información a aquellos que desean saber algo acerca de las características básicas del Buddhadharma en el Tibet. Además de ello, toca algunos otros puntos de importancia práctica para quienes quieren progresar en el camino del Dharma, a la vez que incidentalmente corrige alguna ideas extrañas y distorsionadas que se tienen acerca de las formas tibetanas del Dharma.

Los traductores quisieran, en este prefacio, aclarar algunos puntos en favor de los lectores. En primer lugar, está la manera en que este libro se tradujo y el método de traducción. El año pasado, (2508/1965) durante el retiro de la estación de las lluvias, tres bhikkhus se reunieron de manera regular en el Wat (monasterio) Bovoranives para llevar a cabo la traducción de algunas obras budistas a partir del tibetano. Conformaban ese equipo el venerable Thubten Kalsang Rímpoche, del Tibet; el venerable Nagasena, de la India, y el que esto escribe,* de Inglaterra. Algunos de los frutos de su labor aparecieron en un libro titulado The Wisdom Gone Beyond (publicado por Social Science Press de Thailandia, Bangkok), y entre su contenido estaban las traducciones, a partir del tibetano, de The Letter of Kindheartedness (Suhrillekha) del acarya Nagarjuna, y dos libros de analogías dhármicas titulados Trees and Water. Tras completar su trabajo, los traductores se preguntaron qué otras obras podrían intentar traducir.

El libro aquí traducido fue escrito en tibetano hace algunos años por Su Santidad el Dalai Lama, y al cabo de poco fue traducido al hindi después de numerosas peticiones acerca de que su Dharma pudiese estar disponible para los pueblos índicos. Kazi Sonam Topgay, intérprete de Su Santidad, se puso a trabajar para presentar el libro en inglés, aunque no lo finalizó. Fue entonces cuando el venerable Thubten Kalsang Rinpoche, que estaba en contacto con Su Santidad y que recibió del Consejo para Asuntos Culturales y Religiosos de S.S. el Dalai Lama tanto la traducción hindi como la inglesa sin acabar, se dirigió al venerable Nagasena y al escritor inglés con la petición de que le ayudasen a traducir esta obra al inglés. Así pues, resultó que para nuestro propósito de traducción, el venerable Rinpoche se encargó del texto en tibetano, mi venerable amigo bhikkhu Nagasena de la versión en hindi, mientras que el escritor lo hizo del borrador en inglés. De las dos últimas versiones, resultó que la traducción en hindi de un venerable lama en la India había sido revisada por un famoso pándit sanscritista, que tenía una considerable tendencia a elaborar, a veces muy extensamente, fragmentos que en el original eran bastante breves. No obstante, esa característica se convirtió en una ventaja, pues el original tibetano contaba con explicaciones muy concisas en algunas de sus partes, y por ello hemos añadido cierto número de dichos fragmentos allí donde nos parecía que serían de ayuda para los lectores de la versión en inglés. En la traducción en hindi también encontramos algunos giros verbales propios de esa lengua que al ser contrastados con la versión tibetana, no fueron hallados, por lo que han sido omitidos.

Por otra parte, la traducción inglesa mecanografiada que incluía unas tres cuartas partes del total de la obra, conservaba la brevedad del original, pero como la traducción necesitaba de una ampliación en cuanto a términos budistas equivalentes que fuesen correctos, también hubo que encargarse de ellos. No obstante, hay frases y fragmentos que se han tomado directamente de ella cuando expresaban correctamente el significado.

En cuanto al método de traducción, se procedió de la manera siguiente: el venerable Rinpoche y el venerable bhikkhu Nagasena acudían a la estancia del escritor en ese wat a una hora acordada de antemano. El segundo de ellos había preparado su traducción hindi –al tener más fluidez en ese idioma que en inglés– del original tibetano que, frase a frase, era cotejado con la traducción en hindi impresa del venerable Nagasena. Eso dio lugar, de vez en cuando, a discusiones sobre puntos confusos o difíciles, algunos de los cuales no pudieron resolverse en Siam, siendo aclarados finalmente en la India cuando la copia mecanografiada fue devuelta a S.S. el Dalai Lama para ser repasada. El trabajo de traducción continuó, con el venerable Nagasena leyendo una traducción literal en inglés que contenía todos los términos técnicos budistas en sánscrito, la mayor parte familiares para nosotros. Esta traducción literal, junto con el resto de cuestiones que se creyeron adecuadas, fue a continuación transcrita en el breve resumen del escritor. Así quedó, en un bosquejo realizado a mano hasta después de la inauguración del templo construido en Londres por el gobierno y el sangha de Thailandia. Cuando el escritor regresó, lo volvió a escribir en lo que esperamos que sea un lenguaje comprensible. A continuación volvió a escribirse toda la obra, añadiendo correcciones tanto de contenido como de estilo, a la vez que se añadieron las notas. Mi venerable amigo, el bhikkhu Pasadiko, repasó cuidadosamente el libro sugiriendo mejoras ulteriores y corrigiendo cualquier incorrección en los diacríticos sánscritos. La traducción final ha sido repasada por el venerable Rato Rinpoche y por Gyatsho Tshering, del Consejo de Asuntos Culturales y Religiosos de S.S. el Dalai Lama.

Ahora hay que decir algo acerca de las notas. De todas ellas, con la excepción de la segunda y de algunas otras, es responsable el presente escritor, y por ello pide excusas a los eruditos por cualquier deficiencia al respecto. Las pocas que no son obra suya son producto del trabajo del venerable traductor de la edición en hindi. En estas notas, además de ampliar cuestiones que obviamente requerían más explicación, se ha intentado relacionar, en general mediante comparación pero de vez en cuando contrastando, los diversos caminos y categorías del Dharma existentes en el Tibet con los theravadines. La razón no se debe únicamente a la sensación compartida por muchos budistas de que tenemos más en común que lo que nos divide, ya que de hecho podemos distinguir una gran masa de enseñanzas básicas y prácticas que podríamos denominar “Dharma de raíz”, sino también a que muchas personas están en comparación más familiarizadas con las traducciones del Canon Pali (Tripitaka). Así sucede con el vasto material de Discursos del Buda preservados ahí y que conforman la base tanto de las enseñanzas Theravada como de la tradición Sarvastivada como se siguen enseñando mediante obras tan famosas como el Abhidharmakosa. Por ello se han ofrecido referencias de esos discursos (sutta) allí donde en esta obra se trataban temas idénticos o similares.

En cuanto a las fotografías que acompañan el libro, nuestra intención ha sido seleccionar ilustraciones acerca de la práctica del budismo tibetano. En numerosos libros publicados en Occidente se pueden hallar ilustraciones de arte y cultura tibetanos, pero por lo general omiten la práctica del Dharma. Hemos tratado de rectificar dicha omisión. Las fotografías de los thankas fueron tomadas en Siam gracias a que Su Santidad trajo consigo los originales desde la India, cuando él y su séquito visitaron este país, y muestran los diversos estilos descritos en el texto.

Después está la cuestión de cómo lidiar con los términos técnicos que aparecen en la obra, traducidos del tibetano al sánscrito. Por lo general aparecen así en el texto, acompañados, cuando se ha creído necesario, de una adecuada traducción al inglés. Es esencial una cierta familiaridad al menos con los términos básicos utilizados en el Dharma ya que muchos de ellos no pueden traducirse con exactitud a idiomas occidentales, por lo que el original sánscrito debería ser recordado como parte del esfuerzo para comprender el alcance de su significado. En algunos casos no se han traducido (Buda, Dharma, dharma, duhkha, etc.), habiéndose añadido notas la primera vez que aparecían. En cualquier caso, el uso repetido hace que se adquiera familiaridad con dichos términos. El inglés no es un idioma adecuado para traducir algunos de los términos comúnmente utilizados en la instrucción budista, pero esperemos que con el aumento del Dharma en las tierras de habla inglesa, este idioma vaya absorbiendo cada vez más dichos términos, como parece haber ocurrido con los idiomas del Oriente budista.

Ahora unas palabras acerca de la lectura y la disposición del libro. «La historia del avance del Dharma en el Tibet», que conforma un apéndice en la edición en hindi aparece aquí insertado antes del cuerpo principal de la obra, con la intención de que se convierta en una introducción fácil para el resto del libro. Los lectores que no tengan mucho conocimiento de las enseñanzas budistas no tendrán dificultades al leerla. Tras haberla leído, el escritor sugiere que a continuación se dirija a la sección «Dharma» y luego a «La triple instrucción», que comprende virtudes, recogimiento y sabiduría. Una vez se ha leído cuidadosamente este material –que es algo que en especial requiere la sección sobre sabiduría–, el lector puede regresar al principio de la obra y continuar leyéndola en el orden establecido. Es conveniente leer el libro en varias ocasiones, y en caso de conocer a algún maestro competente que pudiera explicar muchos de los temas que aparecen en secciones resumidas, resultaría altamente iluminador y ayudaría a comprender la maravillosa profundidad del Dharma.

Cualquiera que haya estudiado el Dharma se da cuenta de que se trata de una cuestión muy técnica porque el tema con el que trata –la mente y el cuerpo, y su formación en el camino de la iluminación– es complejo y requiere de un enfoque exacto y técnico. A veces resulta imposible soslayar las complicaciones, ya que la gran mayoría de los seres humanos no son sino complicaciones de avaricia, aversión e ignorancia. Las formas de instrucción personal, y por tanto beneficiosas para otros, que aparecen descritas aquí forman parte de todas las formas utilizadas en el Dharma. Son buenos ejemplos del Dharma de raíz, que es patrimonio común tanto de las escuelas Theravada como Mahayana, pues es en el terreno de la práctica donde hay que buscar la armonía entre lo que aparentemente son tradiciones divergentes. Cuando se examinan con atención las prácticas, no parecen tan distintas como pueden sugerir los libros.

De hecho es la práctica, y no sólo la creencia, la que conforma la esencia del Dharma budista. El Dharma puede practicarse aquí y ahora, en la vida cotidiana o en retiro, como bhikkhu o monja, como upasaka o upasika (laico y laica). ¿Y en qué consiste dicha práctica, en pocas palabras? Los primeros pasos son:

Abstenerse del mal y aumento de lo beneficioso.

Se consigue lo primero al tomar los preceptos y luego manteniéndolos con sinceridad y pureza. El segundo aspecto se logra a través de cosas muy ordinarias pero esenciales, como generosidad hacia aquellos a quienes hay que mantener, servir a quienes necesitan ayuda, respetar a quienes deben ser respetados y dulzura hacia todas las criaturas vivas, tanto humanas como no humanas. Nunca se pueden desatender esos pasos en favor del estudio intelectual. Ni escribir libros ni dar charlas pueden sustituir la necesidad de aumentar lo beneficioso en el propio corazón. El mérito (punya), o “lo que limpia y purifica”, es la base de toda práctica budista en todas partes, y toda oportunidad debe utilizarse para aumentar lo beneficioso y limitar el mal, pues ése es el sendero de la pureza y sin él no es posible iluminación alguna. Tras comprender lo más básico, hay que encontrar un buen maestro que explique cómo aplicarlo en la propia vida. La práctica nunca puede satisfacerse solamente a través de los conocimientos obtenidos en libros, sino aplicando el Dharma en la propia vida. Por ello, budista es quien desarrolla en sí mismo generosidad, servicio, reverencia, dulzura, paciencia, alegría y demás, y aquel en quien pueden observarse dichas cualidades, tanto si es erudito como si no, es un buen budista.

En segundo lugar, la práctica budista significa la instrucción y el desarrollo de mente y corazón (citta), lo que suele conocerse como “meditación”, pero que podría denominarse “recogimiento” de manera más acertada. No obstante, ese paso no puede llevarse a cabo con éxito a menos que se haya establecido una cierta pureza mental al «limitar el mal y aumentar lo beneficioso».

Como ocurre con todo tipo de formación, en el Dharma lo primero es lo primero, y si existen dudas acerca de cómo empezar, lo más conveniente es practicar el comedimiento y la obtención de mérito, que conforman realmente el principio.

Es el ardiente deseo de los traductores que el Dharma del Gran Compasivo penetre en los corazones de todos los hombres sabios. Y que pronto, muy pronto, pueda el pueblo tibetano obtener su libertad de la opresión para que de nuevo pueda practicar el Dharma.