Das „Apokryphe Sûtra des Huang-lei“: Buddha spricht aus Sicht des Zen; humorvoll und fundiert
Auszug aus dem Gesamtwerk
„Gelebtes Zen - Aufbruch in die Freiheit“
Autor: Mugaraito Günter Weber
In Liebe meiner Frau Gerda gewidmet, die für mich ein Geschenk aus einer Verbindung von Himmel und Erde ist.
Sei du selbst
„Sei du selbst in jedem Augenblick,
leb' im Jetzt, schau' nicht zurück —
mach' dir doch um das Morgen
nicht ständig heut' schon Sorgen!
Nur wenn Du du bist, kannst Du leben,
nur wenn Du stark bist, kannst Du geben —
Harmonie in deinem Sein
wird aus Zwängen dich befrei'n."
(Mugaraito Günter Weber)
Das vorliegende eBook ist eines von sieben Auszügen aus dem Gesamtwerk „Gelebtes Zen - Aufbruch in die Freiheit“
Übersicht lieferbarer eBooks:
Zen als Meditation ohne Konzentration: Ankuft im Hier und Heute
Teil 1- 1.1, 1.2, 1.3, Teil 2- 2.1, 2.2
ISBN 978-3947104-47-5 (eBook 01)
Zen im Alltag: Loslassen und Zuwenden – das Geheimnis gelassener Stabilität
Teil 1- 1.4, 1.5, 1.6, 1.7, 1.8, 1.9, 1.10
ISBN 978-3947104-48-2 (eBook 02)
Zen als mystische Seinserfahrung: Geborgenheit und Urvertrauen
Teil 1- 1.2, Teil 2- 2.2, Teil 3- 3.3, 3.6
ISBN 978-3947104-49-9(eBook 03)
Quellen des Zen – von den Ariern (Veden) nach Kalifornien
Teil 2- 2.1, 2.2, 2.3, 2.4, 2.5, Teil 4- 4.1, 4.2
ISBN 978-3947104-50-5 (eBook 04)
Zen-Philosophie: Bilder im Spiegel deines Geistes
Teil 2- 2.1, Teil 3- 3.1, 3.2, 3.4, 3.5
ISBN 978-3947104-51-2 (eBook 05)
„Apersonale Wiedergeburt“ als karmischer Impuls: Ein Plädoyer des Zen für ein neues Verständnis von Wiedergeburt
Teil 2- 2.1, 2.2, 2.3, 2.4, Teil 3- 3.3
ISBN 978-3947104-52-9 (eBook 06)
Das „Apokryphe Sûtra des Hung-lei“: Buddha spricht aus Sicht des Zen; humorvoll und fundiert
Teil 5
ISBN 978-3947104-53-6 (eBook 07)
Gesamtwerk „Gelebts Zen – Aufbruch in die Freiheit
ISBN 978-3-947104-46-8 (Gesamtwerk eBook 01 - 07)
www.mugaraito.de
Verlag: FQL Publishing, München
www.fql-publishing.com
München 2019
ISBN 978-3-947104-53-6
© Mugaraito Günter Weber
Die vorliegende Publikation ist urheberrechtlich geschützt. Alle Rechte vorbehalten. Die Verwendung der Texte und Grafiken ist nur mit schriftlicher Zustimmung des Verlages gestattet. In diesem Buch werden u.U. eingetragene Warenzeichen, Handelsnamen und Gebrauchsnamen verwendet. Auch wenn diese nicht als solche gekennzeichnet sind, gelten die entsprechenden Schutzbestimmungen. Alle Informationen in diesem Buch wurden mit größter Sorgfalt kontrolliert. Weder Autor noch Verlag können jedoch für Schäden haftbar gemacht werden, die in Zusammenhang mit der Verwendung dieses Buches stehen.
Autor
Mugaraito Günter Weber ist Zen-Lehrer mit über 26 Jahren Seminarerfahrung. Von Beruf Bauingenieur, wurde Zen zum integrierten und tragenden Element seines Lebens. Seit 1994 ist er Nachfolger seines Zen-Lehrers Prof. Fritz Hungerleider, Wien (gest. 1998), dem ersten Meditationslehrer des Zen- Buddhismus im deutschsprachigen Raum und langjähriger Präsident der Österreichischen Buddhistischen Gesellschaft.
Kapitelübersicht
„Auf strebt der Geist! Wie schwer sind doch die Füße. Und doch: Was wären wir ohne dieses „Schritt für Schritt"?"
(M.G.W. beim Aufstieg zum Kloster Tsemo / Ladakh)
Zu Beginn
Teil 5 - Das Apokryphe Sütra des Hung-lei - Prof. Fritz Hungerleider
Und zum Schluss ...
Anmerkungen
Textnachweis
Bildnachweis
Von mir über mich
Danke!
Inhaltsverzeichnis
Zu Beginn
Aufbruch in die Freiheit
Zen ist radikal anders
Zum Aufbau dieses Buches
Teil 5 „Das Apokryphe Sütra des Hung-lei"
Anmerkung
I. Vorwort
II. Lebensbeschreibung des Hung-lei
III. Das Sütra
A. Vorbemerkung
B. Das Sütra samt Zwischenbemerkungen und Erklärungen
IV. Anmerkungen des Herausgebers
V. Nachwort
VI. Abkürzungen
Und zum Schluss ...
Nachweis der Textquellen
Anmerkungen
Bildnachweise
Von mir über mich
Danke!
Aufbruch in die Freiheit [1]605
„Warum, wenn Gottes Welt doch so groß ist, bist Du ausgerechnet in einem Gefängnis eingeschlafen?"
Mevlänä Dschalal ad-Din Rumi (Islamischer Mystiker, 1273 n.J. [2])
Zen ist Aufwachen; es ermutigt uns und ermöglicht einen Aufbruch in unsere ganz persönliche Freiheit:
„Zen ist kein Ausstieg aus der Wirklichkeit, sondern ein Ankommen in der gegenwärtigen Wirklichkeit unserer Existenz."
(Mugaraito Günter Weber — „M.G.W”)
Es liegt nur an uns, denn das Gefängnis haben wir uns selbst geschaffen. Wir sind unfrei, weil wir fixiert sind auf unsere von Erziehung und Gesellschaft geforderten Rollen in Beruf und Familie, weil wir nicht die Möglichkeiten sehen, die in diesem Augenblick für uns existieren, sondern verstrickt sind in Erinnerungen an Vergangenes und fixiert sind auf die Zukunft.
Diese Fixierung auf die Zukunft blockiert unser Potential, das wir im Hier und Heute nutzen könnten — und dies nicht nur, wenn unsere Gedanken an die Zukunft pessimistisch sind, mit Ängsten und Unsicherheit erfüllt, sondern auch, wenn sie optimistisch sind, verbunden mit Hoffnungen und Erwartungen.
Wir mögen diese zwar als hilfreich und beruhigend empfinden, zugleich aber entziehen sie unserer Gegenwart unbewusst einen Teil unserer Energie und Aufmerksamkeit.
Wenn Sie in einen wunderschönen Park sitzen, können Sie natürlich auch dort über Ihre Sorgen und Probleme nachdenken. Sie könnten aber auch ganz nach Wunsch einfach nur genießen, die Wärme der Sonne spüren, dem Rauschen der Blätter und dem Zwitschern der Vögel zuhören. Das meine ich mit Freiheit!
Wir sind aber auch unfrei, weil wir eingewoben sind in ein Gespinst von Vorstellungen, die wir nicht immer als solche erkennen. Ob es um unser Selbstverständnis in einer Dualität Körper- Seele geht, oder um die Überzeugung, unsere Wahrnehmung gäbe eine objektiv so vorhandene Wirklichkeit wieder.
Für Zen gilt: „Jenseits der Gedanken und Vorstellungen liegt die große Wirklichkeit" und ich habe es als eine ungeheure Freiheit empfunden, keine Vorstellungen mehr haben zu müssen über Gott, den Sinn meines Lebens; nicht mehr die vielen Fragen: „warum?", „warum gerade ich?", „was ist nach meinem Tod?". Das bedeutet nicht, dass Vorstellungen nicht auch wichtig sein können und dies für viele Menschen auch sind; gerade Glaubensvorstellungen sind oft ein Zugang zu unserer letzten Wirklichkeit. Für Zen ist entscheidend, dass wir die Begrenztheit aller menschlichen Vorstellungen erkennen. Sie sind nur der „Finger, der auf den Mond zeigt".
Zen ist ein mystischer Weg des Buddhismus [3], in dem die intensive, subjektiv erlebte Erfahrung des eigenen Seins vorrangig ist, ob in der Meditation oder im Alltag. Es geht darum, immer wieder die jeweiligen Rahmenbedingungen unserer Existenz anzunehmen, so, wie wir sie erleben und wahrnehmen, um jeden Tag dann bewusst verantwortungsvoll zu gestalten und zu genießen.
Zen ist radikal anders!
„Erst wenn jeder Halt an einem Konzept aufhört, ist frisches Verstehen möglich. Es entstehen Gedanken und Einsichten, die nie zuvor gedacht oder gesehen wurden."
Avadhuta Gita (hinduistisches philosophisches Werk, um 400 v.J.)
„Radikal anders" bedeutet, sich auf die Begegnung mit einem Weltund Menschenbild einzulassen, das in seinen Ursprüngen 3500 Jahre alt ist (Arier/ Veden), jedoch für viele eine Herausforderung darstellt: sowohl für unser Selbstverständnis als Person (Seele), wie auch für unsere religiöse Prägung (Gott) und unseren physikalischen Wirklichkeitsbegriff (mit Ausnahme der Quantenphysik, deren Aussagen denen des Zen weitgehend entsprechen).
Nachfolgend eine Übersicht zu Grundaussagen des Zen, wie ich sie aus meinen Erfahrungen und meinem Zen-Verständnis heraus darstelle. Manches ist hierbei auch gegenüber anderen Darstellungen des Zen und des Buddhismus „radikal anders"!
Entscheidend für mich ist: „Glauben Sie mir kein Wort"! Übernehmen Sie nichts, was Sie letztlich nicht nachvollziehen können. Maßgebend ist Ihre eigene Seins-Erfahrung, wenn Sie Zen in Ihren Alltag integrieren.
Zen ist radikal anders — und kann gerade dadurch Ergänzung und Bereicherung unseres Weltbildes sein! Zen kennt beispielsweise:
►kein unveränderliches, beständiges Selbst (Seele); das „Ich" ist eine Konstruktion unseres Bewusstseins, ►die „Wirklichkeit" nur als subjektive Erscheinung (individuell und menschentypisch), auch in der Naturwissenschaft, ►eine absolut monistische Weltsicht: „Das Transzendente ist Wesensbestandteil des Physikalischen" ►eine Meditation ohne Konzentration ►eine rein selbstverantwortete Ethik „nach bestem Wissen und Gewissen" (mit dem Ziel, Leid und Unheil zu vermeiden) ►ein Verändern durch Annehmen ►Loslassen, Gelassenheit, dann aber auch bewusstes Zuwenden als zentrale Elemente der Lebenskunst (ob Leid, Tod, Mitgefühl, Liebe oder Genießen) ►ein Selbstverständnis als Religion ohne konkretisierte Glaubensvorstellungen (jedoch mit Urvertrauen und Dankbarkeit). „Wenn es eine letzte Wirklichkeit gibt, dann kann das nur eine sein."
Die Glaubensvorstellungen aller Religionen (und auch die Aussagen des Zen) können deshalb nur „der Finger sein", der auf diese letzte Wirklichkeit, Urgrund und Basis unseres Seins, hinweist.
Mein Zen-Name: „Mugaraito" (jap.) wurde mir von meinem Zen-Lehrer, Prof. Fritz Hungerleider, Wien, ehem. Präsident der Österreichischen Buddhistischen Gesellschaft, (e 1998) verliehen, und ich wurde von ihm als sein Nachfolger eingesetzt. „Mugaraito" bedeutet wörtlich „Nicht-Ich komme Mensch" = „Ohne eine Vorstellung vom Ich, ohne ein Haften am Ich, seine (Mit )Menschlichkeitverwirklichen."
Wirklichkeit: „Wirklichkeit" wird definiert als erfahrbarer, individueller, subjektiver, dynamischer Prozess. „Die Art und Weise, wie wir die Welt wahrnehmen und erleben, ist ein Produkt unseres Gehirns, unseres Bewusstseins." (M.G.W.) Alles sind subjektive bzw. menschentypische Erscheinungen (vgl. Phänomenologie Husserl, Heidegger) die in einer Wechselbeziehung zu uns stehen; auch unser eigenes Ich.
Über das Wesen einer dahinter stehenden, „objektiven" Realität kann aus Sicht des Zen nur ausgesagt werden dass sie die Möglichkeitsbedingungen, das Potential für alles Seiende, für alle Erscheinungen darstellt. Augustinus hat sinngemäß gesagt: „Wo das Erkenntnisvermögen endet, fängt der Glaube an." Zen sagt: „da können wir nichts darüber aussagen". Aussagen im Zen sind immer nur „der Finger, der auf eine Höhere Wirklichkeit hinweist":
Religion: Zen ist genau das Gegenteil von „etwas glauben". So kennt Zen keine konkretisierten Glaubensvorstellungen, wie „Gott", „Seele", „Ewiges Leben"; sie werden aber auch nicht explizit negiert. Zen meint nur, dass wir uns sehr leicht in Glaubensvorstellungen verstricken, sie - in unserer eigenen Interpretation - als objektive „Wahrheit" und „Wirklichkeit" ansehen. Diese Gefahr gilt auch für den Buddhismus, z.B. in Bezug auf „Wiedergeburt". Deshalb heißt es im Zen: „Jenseits der Gedanken (Bilder, Konzepte, Vorstellungen) liegt die große Wirklichkeit".
Durch meditative Erfahrung erlebt sich der Einzelne verwoben mit dem Urgrund des Seins und es entwickelt sich ein Urvertrauen, das unabhängig ist von konfessioneller Zugehörigkeit. Zen ist „das Akzeptieren des gewöhnlichen Seins mit dem ganzen Herzen, mit dem ganzen Wesen" (Osho)
„Zen ist Religion ohne eigene Konfession. Es ist Religion durch die mystische Erfahrung des Verbunden-Seins mit dem Urgrund unseres Seins, der Nicht-Zweiheit mit der Natur, mit allem Sein, einem Gefühl von Geborgenheit und einem daraus resultierenden Urvertrauen." (w.G.VV.)
Weltbild: Einheit der Wirklichkeit im Zen (Monismus): „Das Transzendente ist Wesensbestandteil des Physikalischen" (m.G.vv.). Das Sein manifestiert sich in allem Leben, in allen Dingen (wie Gott bei Meister Eckhart). Im Zen ist es apersonale letzte Wirklichkeit.
Das Sein als Urgrund des Seienden wird im Zen mit „Leerheit" bezeichnet, frei von Strukturen und Erscheinungen der physikalischen Welt; „leer" aber auch, weil man nichts darüber aussagen kann, außer, dass es ein Potential darstellt, Möglichkeitsbedingungen für alles Existierende. „Das unvorstellbare Mysterium, das Wunder des Kosmos und unserer Existenz, reduzieren wir durch unsere Vorstellungen auf das uns gerade noch Vorstellbare." (M.G.W.)
Zyklisches Weltbild: Aus Nichts kann nichts entstehen; „das Sein ist" (Heidegger). Alles ist in ständigem Wandel von Werden, Bestehen und Vergehen, also „Leben"; so wie ein Kreis ohne Anfang, ohne Ende. Zwar gibt es einen Beginn („Big Bang") unseres Universums, jedoch keinen Beginn des Seins, keinen „Schöpfungsmythos". Im „(Welt)All" als Gesamtheit alles Existierenden könnten Universen (auch Parallel- Universen) entstehen und vergehen — Zen lässt dies einfach offen.
Schein: Die Art und Weise, wie wir die Welt individuell und menschentypisch (auch wissenschaftlich!) wahrnehmen und erleben, ist ein Produkt unseres Gehirns, unseres Bewusstseins. Unsere Wahrnehmungen und Gedanken sind „Bilder im Spiegel unseres Geistes".
Alles „erscheint" uns nur in gewisser Weise; Aussagen über eine „dahinter liegende", „objektive" Wirklichkeit nicht möglich („Maya” als „Zauberkraft", die uns etwas vorgaukelt, in den arisch-indischen Veden, ab ca. 1200 v.J.; entsprechend auch in der Quantenphysik). Damit etwas „Wirklichkeit" wird, ist ein wahrnehmendes Subjekt unabdingbar erforderlich; „objektiv" existieren nur Möglichkeitsbedingungen der Quantenphysik, letztlich im Transzendenten gründend.
Wirklichkeit ist im Verständnis des Zen ein erfahrbarer, individueller, subjektiver, dynamischer Prozess.
Wir haben immer wieder die freie Wahl, wie wir die Welt erleben:
- als analysierende Beobachter (in einer Subjekt-Objekt-Trennung)
oder
- als integriert Erlebende in einer Einheit mit den Dingen (z.B. Natur, Musik). „Die Einheitserfahrung ist kein außergewöhnlicher Sonderzustand, sondern das ganz gewöhnliche, einfache Sein, im Umgang mit den Dingen als Phänomene, denen wir kein bestimmtes Seinsverständnis aufzwingen." (Martin Heidegger)
„Dharma": Umfassende naturwissenschaftlich-ethische Gesetzmäßigkeiten („Weltgesetz") der Veden; eine letztlich von den um 1500 v.J. nach Indien eingewanderten Ariern stammende Überzeugung, dass es eine umfassende apersonale „Höhere Ordnung" gibt, um 500 v.J. durch Buddha ergänzt (im Buddhismus wird auch seine Lehre mit „Dharma" bezeichnet; das insofern eine doppelte Bedeutung hat):
1) Alles ist im Wandel; es gibt Schöpferisches (als aktive Kreativität, im Hinduismus personifiziert als „Brahma"), Erhaltendes ("Vishnu") und Zerstörerisches (als Basis für Neues, „Shiva"). Der Hinduismus hat die verschiedenen Aspekte des Weltgesetzes als „Gottheiten"personifiziert; für die meisten wurden es „reate"Götter.
2) „Karma" — das Gesetz von Ursache und Wirkung: Alles, was getan oder gedacht wird, wirkt sich aus; insbesondere auch Wohlwollen oder Übelwollen. Im Zen bedeutet „Karma" nicht Schicksal oder gar „Kismet". Wir haben Rahmenbedingungen, innerhalb derer wir unser Leben frei gestalten können.
3) „Maya", „Form": Alles Existierende sind „nur" Erscheinungen, Phänomene, die aber die erleb- und wahrnehmbare Wirklichkeit unserer Existenz ausmachen. Unsere Existenz wird bestimmt durch die von uns in bestimmter Weise wahrgenommenen Phänomene, unabhängig von deren Objektivierbarkeit.
4) Diese „Erscheinungen" sind aber nicht vom Sein getrennt; sie sind unmittelbare Realisierung eines Potentials, von Möglichkeitsbedingungen durch ein wahrnehmendes Subjekt. Im Hinduismus heißt es: „Maya ist identisch mit Brahman"; im Zen: „Form ist Leerheit, Leerheit ist Form". (Monismus)
5) Auch unser menschliches „Ich" als Person ist „nur" ein Bild, eine Struktur, die mit unserem Ich-Bewusstsein entsteht und sich stets verändert so sind auch wir „nur" Erscheinung, zugleich aber psychisch und physisch integriert und untrennbar verbunden mit der Quelle unserer Existenz. „Ich denke ein Ich, das denkt, das bin ich". (M.G.W.) Die Idee eines eigenständigen, unveränderlichen Ichs existiert nicht, es wird keine „Seele" bzw. im Hinduismus „Atman" postuliert; der Buddha wird deshalb als Verkünder des „Nicht-Ichs" („Anatman") bezeichnet.
6) Gemäß der Lehre des Buddha gibt es „Wiedergeburt". Zugleich jedoch gibt es kein unveränderliches, beständiges „Ich" (z, „Seele"), das von einer Existenz in die andere geht. „Ich wurde wiedergeboren" bzw. „Ich werde wiedergeboren" ist nach diesen Lehraussagen somit falsch, auch, wenn es Allgemeingut ist.[4]
zu 6): Zen lässt üblicherweise die beiden Aussagen Buddhas „es gibt kein Ich, nichts, was von einer Existenz in die andere geht", und „es gibt Wiedergeburt" als Antionomien (logischer Widerspruch zweier „fich-tigern Aussagen) nebeneinander stehen. Es heißt nur „Lass es dabei bewenden und grüble nicht"
Da jedoch aus meiner Sicht die allgemein verbreiteten Vorstellungen einer „persönlichen Wiedergeburt" ein „Haften am Ich" eher fördern (und dann für den Zen-Weg kontraproduktiv sind), und um Buddhas Lehre logisch möglichst treffend beschreiben zu können, habe ich deshalb den Begriff „apersonale Wiedergeburt" als karmische Auswirkung jeder Existenz eingeführt.
Anmerkung: Im Tibetischen Buddhismus [5] allerdings geht das „Reine Bewusstsein" von einer Existenz in die andere über.
Tod: Auch, wenn aus meiner Sicht Buddhas Lehre mit dem Begriff „apersonale Wiedergeburt" (s.o.) in etwa treffend beschrieben sein sollte, spielen Vorstellungen von „Wiedergeburt" in meinem Zen- Verständnis keine Rolle. Es geht vor allem um das Annehmen und verantwortliche Gestalten dieser Existenz im Hier und Heute: „Gibt es ein Leben vor dem Tode?". Dem Thema „Wiedergeburt" konnte ich mich allerdings nicht entziehen. Das Folgende jedenfalls entspricht voll und ganz meiner eigenen Einstellung zum Tod.
Im „Vierfachen Trost" fordert Buddha auf, sich unabhängig von allen Vorstellungen zu machen, was uns nach dem Tode erwartet.
„Für alle, die von Begierde und Übelwollen frei sind, unbeschwert, erfüllt von Güte, Mitgefühl, Mitfreude und Gleichmut gibt es noch bei Lebzeiten vierfachen Trost: